La communauté Sámi souhaite protéger ses traditions gastronomiques ancestrales à travers le continent.
La graisse de phoque glacée recouvrant une galette miniature au sang de renne rehausse sa saveur cuivrée. Associée aux bouchées de baleine fumées qui recouvrent le flapjack foncé, il est difficile de dire si ce plat a plus le goût du gibier ou du poisson. Quoi qu’il en soit, c’est délicieux.
La cuisine traditionnelle autochtone est basée sur des ingrédients récoltés dans la nature : nous recevons un repas de trois plats qui incarne la richesse de la cuisine sami avec des entrées de poisson et de viande, un ragoût de renne et un dessert au fromage grinçant aux baies sauvages.
Assis sur une peau de renne à l’intérieur du Nomad Indigenous Food Lab, qui combine un « lavvu » – la tente traditionnelle sami – avec une cuisine en acier inoxydable, des jeunes et des chefs autochtones racontent aux chercheurs et aux décideurs politiques leurs luttes pour maintenir vivantes leur culture et leurs traditions alimentaires.
100 000 autochtones nomades ne trouvent plus de nourriture aux mêmes endroits qu’avant
La biodiversité arctique est à la base des systèmes alimentaires et des moyens de subsistance des populations autochtones de dix pays. Mais aujourd’hui, les environnements arctiques subissent des changements climatiques et environnementaux quatre fois plus rapides que n’importe quel autre endroit du monde.
Le recul de la glace de mer et le dégel du pergélisol ont des répercussions sur les conditions de pâturage et les itinéraires utilisés par le bétail et plus de 100 000 peuples autochtones nomades.
Les changements d’itinéraires rendent leurs déplacements plus complexes : « Les communautés autochtones sont arrachées à leurs champs de baies », donne comme exemple Stephan Schott, professeur en gestion des ressources naturelles à l’Université Carleton.
La sécurité alimentaire de ces communautés devient plus difficile à maintenir car elles ne peuvent pas compter sur les ressources alimentaires le long de leurs sentiers comme les années précédentes, dit-il.
Mais le changement climatique provoqué par l’homme ne se produit pas dans le vide. L’essor du tourisme dans l’Arctique, l’utilisation accrue des terres par les Samis et la surpêche perturbent encore davantage les systèmes alimentaires de l’Arctique. Ils menacent également la transmission de la culture aux jeunes générations.
En 2014, les plus grands climatologues du monde, sous l’égide du GIEC, ont déclaré que la protection des pâturages était la stratégie d’adaptation la plus importante pour les éleveurs de rennes. Mais les pâturages des communautés samies du nord de l’Europe sont confisqués car les minéraux rares y sont abondants et la construction de mines pour les extraire peut contribuer à accélérer la transition écologique. Des parcs d’énergie renouvelable ont été construits sur les terres samies de Norvège et de Finlande.
Parallèlement à tout cela, Schott estime que certaines communautés perdent la capacité et les connaissances nécessaires pour abattre, chasser, découper, cueillir et conserver les aliments de manière traditionnelle.
« En tant que jeunes Sámi, il est difficile de préserver certaines traditions, notamment en raison de l’exploitation des ressources comme le saumon », explique Julius Mihkkal Lindi, un jeune Sámi travaillant dans l’unité Arctique et Environnement du Conseil Saami. Il se souvient du premier saumon qu’il a attrapé, mais aujourd’hui, la pêche au saumon sauvage est interdite aux communautés autochtones du Canada, de Norvège et d’Alaska, car l’interdiction gouvernementale vise à reconstituer les stocks de poissons.
Que peut apporter la diplomatie alimentaire aux communautés autochtones ?
La sécurité alimentaire est essentielle à la survie de ces communautés – et le droit à la souveraineté alimentaire est une innovation récente en droit international, avec la reconnaissance et l’adoption par les Nations Unies en 2018.
Convaincre les décideurs politiques de protéger la culture et l’environnement des peuples autochtones devait se faire d’une manière particulière et c’est pourquoi les éleveurs de rennes ont adopté des stratégies de diplomatie alimentaire :
« Lorsque vous travaillez avec l’alimentation, vous travaillez avec tous les éléments qui sont essentiels pour nous, les peuples autochtones. Il s’agit à la fois de la santé physique et mentale et du bien-être des animaux. Il s’agit de notre économie, de notre sécurité, de notre identité et de notre langue », explique Anders Oskal, directeur exécutif du Centre international pour l’élevage des rennes (ICRH).
Le Conseil de l’Arctique est la seule organisation politique qui compte des représentants permanents des peuples autochtones. En 2018, ils ont exploité le pouvoir de leur alimentation et ont fait la première tentative de diplomatie alimentaire : un livre de cuisine pour les peuples autochtones co-créé par 50 groupes de jeunes autochtones. « Eallu » a remporté le prix du meilleur livre de cuisine lors des Gourmand Awards de cette année-là, mettant en avant la connaissance de leurs cultures et traditions alimentaires.
Laboratoire alimentaire autochtone nomade : nourrir les plus hauts responsables politiques européens
Le Nomad Indigenous Food Lab a été créé fin 2020. L’ICRH a proposé le concept et l’a rendu montable afin de pouvoir le porter dans diverses arènes politiques.
La stratégie était simple : fournir aux décideurs ce qui pourrait bientôt être perdu.
De jeunes chefs samis ont nourri les politiciens norvégiens avec la nourriture qu’ils aiment et chérissent, alors qu’ils étaient assis autour de la cheminée lors d’un événement politique norvégien de premier plan en 2023. La cuisine nomade a également été transportée et reconstruite à l’intérieur du siège de l’Organisation pour l’alimentation et l’agriculture (FAO) lors de son Forum mondial de l’alimentation à Rome.
« La réaction est énorme, car les gens du monde moderne ne sont plus habitués à discuter autour du feu. C’est l’endroit où nous avons nos conversations les plus importantes. C’est différent et les gens s’en souviennent », explique Oskal.
Renforcer les communautés autochtones de l’intérieur
Le Centre pour l’élevage des rennes estime que la reconnaissance des connaissances autochtones par la FAO a été renforcée par la présence de leur cuisine nomade – mais, selon eux, il reste encore du travail à faire et à convaincre.
Le mantra des peuples autochtones est de « prendre uniquement ce dont vous avez besoin de la nature et d’utiliser tout ce que vous obtenez » – un mantra de plus en plus populaire dans les restaurants gastronomiques et au-delà.
« Notre concept a le potentiel d’aider les gens à mieux comprendre nos systèmes alimentaires et à réfléchir à la véritable durabilité », explique Oskal. Il n’est pas facile de mettre à l’ordre du jour les connaissances et les systèmes alimentaires des peuples autochtones. Mais c’est essentiel pour leur assurer un avenir viable.
Pour faire face à la crise climatique, dont ils ne sont pas responsables, les peuples nomades estiment qu’ils doivent renforcer leurs communautés afin d’avoir voix au chapitre : « L’objectif est d’aider les jeunes autochtones à prendre conscience de l’importance de nos systèmes alimentaires, explique Oskal. Nous devons inciter nos jeunes à prendre les choses en main pour devenir les leaders de leur avenir et leur donner les moyens d’agir. »
C’est l’objectif pour ne pas être laissé pour compte : « L’Union européenne a une politique très progressiste envers les peuples autochtones du monde entier. Cependant, elle n’applique pas les mêmes règles aux peuples autochtones de l’Union européenne », explique Oskal. « J’aimerais voir notre laboratoire alimentaire nomade à Bruxelles. »
