La sensibilité des vertébrés étant désormais inscrite dans la législation britannique et européenne, est-il temps de repenser notre relation avec les poissons ?
Si vous avez déjà eu un animal de compagnie, visité un zoo ou observé des animaux sauvages en train de jouer, il est probable que vous ayez envisagé le concept de sensibilité animale.
Définie vaguement comme la capacité à ressentir des émotions positives et négatives, telles que le plaisir, la joie, la douleur et la peur, la sensibilité animale reconnaît que les créatures vivantes ont des sentiments et une conscience.
La complexité de ces émotions dépend de l’espèce, mais de nombreux pays – y compris le bloc de l’UE – ont mis en place des lois reconnaissant la sensibilité de certains animaux.
Bien que reconnaître la sensibilité puisse sembler être un petit pas, cela peut avoir de profondes implications éthiques et philosophiques sur la façon dont nous traitons les animaux sauvages, domestiques et d’élevage.
Bien que les scientifiques s’accordent depuis longtemps sur le fait que certaines espèces – telles que les primates et d’autres mammifères – sont sensibles, la sensibilité d’autres groupes, notamment les poissons et les crustacés décapodes (une famille qui comprend Crabeslangoustes et crevettes) fait l’objet de débats depuis des décennies.
Mais avec la sensibilité de tous les vertébrés (animaux à colonne vertébrale) désormais inscrite dans la législation britannique et européenne, est-il temps de repenser notre relation avec poisson et autres animaux d’élevage?
Lors de la récente conférence de Compassion in World Farming à Londres « Extinction or Regeneration: Transforming Food Systems for Human, Animal and Planetary Health », des scientifiques et des décideurs politiques se sont réunis pour discuter du rôle que joue la sensibilité dans notre traitement des animaux d’élevage.
De quoi parle-t-on quand on parle de sensibilité animale ?
La définition exacte de la sensibilité varie d’un pays à l’autre, certains États refusant de définir le concept du tout. Cela met en évidence la difficulté de cerner ce que signifie ressentir. Alors que différentes espèces vivent le monde de différentes manières, en fonction de la complexité de leur cerveau, les humains souffrent également d’un manque d’imagination lorsqu’il s’agit d’interpréter les émotions animales.
Notre incapacité à l’interpréter ne signifie pas pour autant qu’un animal ne vit pas le monde émotionnellement, comme l’a déclaré João Saraiva, chef du Fish Ethology and Welfare Group et président et fondateur de l’association FishEthoGroup à L’Observatoire de l’Europe Green avant la conférence.
« Le problème avec les poissons, c’est qu’ils sont très éloignés de nous. C’est très difficile à intégrer poisson dans ce que nous appelons le cercle de l’empathie. Nous ne pouvons pas sympathiser avec le poisson de la même manière que nous sympathisons avec une vache ou un chien », explique João.
« Les poissons n’ont pas d’expressions faciales, ils ne clignent pas des yeux, ils ne sourient pas. Et nous nous appuyons sur ces signaux en tant qu’êtres humains pour créer de l’empathie.
C’est ce manque d’empathie, plutôt qu’un manque de données scientifiques, qui a entretenu des mythes tels que « les poissons ne peuvent pas ressentir la douleur » et « poisson rouge n’ont que des souvenirs de trois secondes dans la conscience publique depuis si longtemps.
Heureusement cependant, comme l’a montré une salle comble pour le panel « Sols, mers et êtres sensibles », les attitudes envers la sensibilité animale commencent à changer.
La sensibilité animale et la loi
Le philosophe français du XVIIe siècle René Descartes croyait que tous les animaux étaient des automates, sans sentiment ni conscience. Cette philosophie a donné le ton pour les siècles à venir, la souffrance animale étant largement rejetée dans tous les domaines.
Au 20e siècle, cependant, les opinions commençaient à changer et, en 1965, John Webster, membre fondateur du UK Farm Animal Welfare Council, a contribué à inscrire les «cinq libertés» des animaux dans la législation britannique.
« Bien-être animal n’était qu’un sujet flou à l’époque, un sujet émotionnel sans règles », a-t-il déclaré à L’Observatoire de l’Europe Green. « Nous avons essayé de développer des règles pour le bien-être des animaux, et maintenant, ces dernières années, j’ai essayé de structurer la réflexion en ce qui concerne la sensibilité animale et les esprits sensibles. »
Les cinq libertés – y compris celle de ne pas ressentir d’inconfort et de douleur – ont depuis été adoptées par bien-être groupes à travers le monde, y compris la RSPCA et l’Organisation mondiale de la santé animale.
Bien que ces libertés reconnaissaient la souffrance potentielle des animaux, elles ne reconnaissaient pas explicitement leurs mondes émotionnels intérieurs. Mais à mesure que la recherche scientifique sur la sensibilité animale se poursuivait, les gouvernements ont commencé à la reconnaître dans la loi.
L’article 13 du traité de Lisbonne, entré en vigueur en décembre 2009, stipule que dans la formulation des politiques, « l’Union (européenne) et les États membres doivent, puisque les animaux sont des êtres sensibles, tenir pleinement compte de la bien-être besoins des animaux ».
Malgré cela, de nombreux animaux d’élevage sont encore considérés comme des produits plutôt que comme des individus sensibles, et cela n’est nulle part plus évident que dans poisson agriculture.
Les poissons ressentent-ils de la douleur ?
« Il y avait donc une politique proposée en Allemagne (dans les années 1980) pour interdire la pêche à la ligne, la prise et la remise à l’eau », explique Jennifer Jacquet, professeure agrégée au Département d’études environnementales et directrice de XE: Experimental Humanities and Social Engagement à NYU.
« Et l’histoire du débat sur la douleur des poissons montre que l’idée de poisson ne pas ressentir de douleur découle directement de la menace de cette politique.
Alors que la théorie selon laquelle les poissons ne peuvent pas ressentir est dans la conscience publique depuis des décennies, João tient à souligner que ce n’est pas vrai.
« Il a été démontré à maintes reprises que le cerveau des poissons, même s’il est différent, a les mêmes fonctions (que le cerveau humain). Vous pouvez en fait construire une carte fonctionnelle du cerveau du poisson et surprise, surprise, il y a une zone fonctionnelle qui fait animaux ressentir de la douleur », explique-t-il.
Des recherches plus récentes, poursuit João, ont montré que les poissons ont les mêmes nocicepteurs que nous aussi. Les nocicepteurs font partie du système nerveux sensoriel présent dans la peau et les tissus, qui transmettent les signaux de douleur à notre cerveau.
L’aquaculture est-elle éthique dans sa forme actuelle ?
La pisciculture, également connue sous le nom d’aquaculture, est un marché en pleine expansion à l’échelle mondiale. Elevés, élevés et récoltés dans des environnements contrôlés, des millions de tonnes de poissons sauvages sont tués chaque année pour nourrir les élevages poisson.
Selon Jennifer, environ 20 % de tous les poissons sauvages tués par l’homme sont transformés en farine et en huile de poisson. Ces produits sont ensuite donnés à manger à des animaux d’élevage industriel ou vendus comme suppléments pour la santé humaine.
Ainsi, alors que la pêche est souvent présentée comme la réponse à la faim dans le monde, dit Jennifer, elle est en réalité extrêmement inefficace.
« Il s’agit vraiment de prendre du poisson du Sud et de le transformer en farine de poisson, pour nourrir les poissons d’élevage ainsi que d’autres animaux d’élevage », explique-t-elle.
« Lorsque nous parlons de ces systèmes alimentaires, les gens veulent dire ‘La population humaine augmente, nous allons être 12 milliards’ mais quand vous creusez et demandez ‘Eh bien, combien de nos cultures vont actuellement à l’alimentation animale ? Combien de nos poissons vont à d’autres animaux d’élevage ? Quand nous regardons ces inefficacités géantes, l’argument n’est même pas là.
En plus de cela, explique Jennifer, l’aquaculture se développe si rapidement que les espèces sont élevées avant que des données sur le bien-être ne soient disponibles pour leur permettre d’être d’élevage éthique ou responsable.
« Nous avons analysé les 408 espèces qui sont actuellement en production aquacole et avons montré que moins d’un quart d’entre elles ont des connaissances spécialisées en matière de bien-être… Ainsi, 70% de tous les animaux individuels en aquaculture ont peu ou pas de bien-être ou de connaissances. »
Sans les informations pertinentes sur le bien-être, il est impossible de respecter la sensibilité des espèces de poissons et de les élever de manière éthique. Une espèce que Jennifer est certaine que les experts en bien-être animal connaissent suffisamment, ce sont les pieuvres.
« Nous croyons que pour pieuvre l’agriculture, nous en savons assez sur les pieuvres pour savoir que nous ne leur donnerons pas une bonne vie en captivité.
L’élevage de poulpes – un pas trop loin ?
João est d’accord. « Il est très difficile pour la pieuvre de connaître un bon bien-être dans n’importe quel agriculture conditions.
« Les pieuvres sont des animaux solitaires. Ils sont carnivores, ils sont agressifs, ils profitent de leur environnement, donc les chars ne seraient pas dans le meilleur intérêt de la pieuvre.
La peau d’une pieuvre est également un organe multisensoriel incroyable, permettant à la pieuvre de voir, de sentir, de goûter et de toucher. Si cette peau est endommagée lors d’un combat, la pieuvre sera incapable de reconnaître son propre bras et, croyant qu’il s’agit d’un corps étranger, s’attaquera à elle-même.
Des blessures comme celles-ci sont plus probables si ces animaux naturellement solitaires sont gardés en confinement étroit. Avec Nueva Pescanova, la première au monde ferme de poulpeactuellement en phase de planification aux îles Canaries, on craint de plus en plus que ces animaux très intelligents soient exposés à des niveaux de souffrance élevés.
« Ce n’est même pas de la production alimentaire, c’est un produit de luxe », dit Jennifer.
«Je souhaite vraiment que l’argent, vous savez, les dépenses initiales et certainement la question de savoir si cela devrait aller de l’avant soit soumis à un vote démocratique. En fait, je suis convaincu que les gens ne pensent pas que ce soit la meilleure voie à suivre.
« Il s’agit vraiment de capital et de pouvoir travaillant d’une manière qui va à l’encontre de nos instincts de base sur ce qui est bien et ce qui est mal. »
La viande cultivée en laboratoire est-elle la réponse?
Alors que pour certains, se passer de viande est la seule réponse adéquate à l’idée de la sensibilité animale, de nombreuses personnes dans le monde comptent sur les animaux comme principale source de protéines ou comme moyen de subsistance, comme le reconnaît Jennifer.
« De manière générale, je pense que nous devrions envisager d’abolir la pêche industrielle et (favoriser) la pêche artisanale, à petite échelle et de subsistance. pêcheriesqui nourrissent plus de gens directement.
Alors que de nombreuses personnes ne dépendent pas du poisson comme source de protéines, les fruits de mer sont toujours très recherchés dans le monde, avec une demande particulièrement élevée dans les pays occidentaux riches.
Sans aquaculture, comment répondre à cette demande sans mettre davantage de pression sur les populations de poissons sauvages ?
« Je pense qu’il y a un rôle vraiment intéressant pour quelque chose comme les fruits de mer cellulaires à émerger sur le marché comme une option pour riche Consommateurs occidentaux », déclare Jennifer.
« Nous pouvons combler le vide avec ce produit cellulaire qui est sans douleur, sans abattage et beaucoup moins dommageable pour l’environnement. »
Alors que la viande cultivée est produite à très petite échelle, les coûts actuels – à la fois environnementaux et financiers – signifient que l’industrie ne devrait pas se développer de sitôt.
Dans un avenir prévisible, si nous voulons manger des protéines animales, nous devrons continuer à lutter contre les implications éthiques de l’abattage d’élevage et les animaux sauvages sensibles.
